Hymn do Patańdżalego. Poznaj tekst i jego znaczenie.

Najczęściej recytowana  inwokacja przed rozpoczęciem zajęć w naszej szkole jogi to “Hymn do Patańdżalego”. Recytacja hymnu do Patandżalego przed praktyką jest skierowaniem się do  fundamentów jogi, zwróceniem się do jej duchowych źródeł, jakim jest filozofia Jogasutr Patańdżalego.

Kim był Pantańdżali

Patańdżali żył on około II w.p.n.e w Indiach. Był jednym z najwybitniejszych mędrców Indii, Jogasutry, których jest autorem to jeden z najważniejszych traktatów na temat jogi. Stanowią jej filozoficzny i duchowy fundament. B.K.S Iyengar spopularyzował to dzieło, poprzez jego przystępne tłumaczenie, które w polskim wydaniu ukazało się pod tytułem “Światło Jogasutr Patańdźalego”, gdzie we wstępie czytamy:

“Panańdżali wypełnia każdą sutrę wiedzą płynącą z doświadczenia, rozciąga ją jak nić (sutra), tworząc z nich naszyjnk pereł madrości, tak aby ci, którzy żyją jogą i kochają ją, mogli się nimi delektować i smakować w codziennym życiu” 
B.K.S Iyengar

tekst hymnu do Patańdżalego w sanskrycie i tłumaczeniach na polski i angielski
Hymn do Patańdżalego w sanskrycie 

yogena cittasya padena vaćam 
malam śarirasya ća vaidyakena 
yopakarottam pravaram muninam 
patańjalim pranjaliranato'smi 
  
abahu purusakaram 
śankha ćakrasi dharinam 
sahasra śirasam śvetam 
pranamami patanjalim 
Hymn do Patańdżalego (tłumaczenie polskie) 

Złóżmy pokłon najszlachetniejszemu z mędrców Patandźalemu, który obdarzył nas jogą dla spokoju i świętości umysłu, gramatyką dla jasności i czystości mowy oraz medycyną dla doskonałego zdrowia.

Oddajmy cześć Patandźalemu, wcieleniu Adhiśeszy, którego górna część ciała ma kształt człowieczy, dzierżącemu w dłoniach czakrę i konchę, z głową ukoronowaną tysiącgłową kobrą.


Hymn do Patańdżalego (tłumaczenie angielskie)

Let us bow before the noblest of sages Patanjali, who gave yoga for serenity and sanctity of mind, grammar for clarity and purity of speech and medicine for perfection of health.

Let us prostrate before Patanjali, an incarnation of Adisesa, whose upper body has a human form, whose arms hold a conch and a disc, and who is crowned by a thousand-headed cobra.

Warto znać tekst hymnu na pamięć, gdyż jego recytacja pomaga osiągnąć stan koncentracji i wyciszenia przed praktyką. Wspólne recytowanie przypomina o najważniejszych dla nas nauczycielach jogi. Jest wyrazem naszego szacunku wobec ich nauczania i autorytetu. Osadza nas również naszej w praktyce jogi, będąc inspiracją i motywacją do jej doskonalenia.

„Patańjali Charitam and Vandanam” Geeta S. Iyengar,  Yogadhara, The Light on Yoga Research Trust, 2000. (tłum. Konrad Kocot) fragmenty:

Kiedy przyjrzycie się posągowi Mędrca Patańdżalego zobaczycie trzy i pół spirali poniżej pępka. Trzy spirale symbolizują dźwięk AUM (pranava) – mistyczny symbol Boga jako Tego, który tworzy, podtrzymuje i niszczy. Symbolizuje go jako wszechobecnego, wszechmocnego i wszechwiedzącego. AUM składa się z trzech liter A, U, M z półksiężycem i kropką. Trzy pełne spirale symbolizują litery, a pół spirali – półksiężyc. Przedstawiają one także trzy guny: sattva, rajas i tamas oraz stan poza nimi. Mędrzec Patańdżali zwraca naszą uwagę na trzy rodzaje uciążliwości, a mianowicie: adhyatmika, adhibhautika i adhidaivika, które należy przezwyciężyć postępując ścieżką jogi. Trzy spirale symbolizują także, że jest on mistrzem jogi, gramatyki i Ajurwedy. Pół spirali oznacza osiągnięcie stanu kaivalyi. 

Koncha w jego lewej ręce oznacza stan uważności i gotowości, aby stawić czoła przeszkodom, które nieuchronnie pojawiają się na ścieżce jogi. W dawnych czasach zadęcie w konchę było sygnałem ostrzegawczym przed nieszczęściem lub katastrofą – tak jak współcześnie używa się syren. 
Koncha jest również symbolem jnany (mądrości). Dysk (cakra) w prawej dłoni symbolizuje przezwyciężenie niewiedzy poprzez najwyższe wysiłki. Jest także symbolem opieki. Miecz trzymany poniżej pasa oznacza odcięcie ego, dumy i odczuwania „ja” – co jest główną przeszkodą przesłaniającą istotę prawdziwego bytu. Jest to miecz wiedzy (jnana), przezwyciężający niewiedzę (ajnana).  
Te trzy oręża symbolizują także powściągnięcie poruszeń umysłu, usunięcie przeszkód i wykorzenienie utrapień poprzez praktykę jogi. 

Kaptur nad głową jest oznaką ochrony ze strony Adiśesy – władcy wężów. Praktykujący nieustannie pozostaje pod jego opieką, pod warunkiem, że poddaje się Najwyższemu Bogu, co jest symbolizowane przez złożone ręce w geście namaskara (atmanjali mudra). Patańdżali symbolizuje swym kapturem opiekę, którą nas otacza, pod warunkiem, że mieczem jogi zniszczymy zło ukryte wewnątrz nas, oczyszczając się praktyką jogi. 

Tysiącgłowa kobra (sahasrasirasam śvetam) oznacza, że Patańdżali prowadzi nas na tysiące sposobów, ukazując nam liczne metody praktyki i techniki, aby odkryć Duszę wewnątrz nas. 

Posąg Patańdżalego ukazuje go jako pół-człowieka i pół-węża. Ludzka forma oznacza indywidualność człowieka, jako że jest on obdarzony inteligencją, aby poprzez własne wysiłki osiągnąć cel. Forma węża symbolizuje ruch i ciągłość praktyki, której nie można zakończyć przed osiągnięciem celu. 

Patańdżali uczy nas, abyśmy poruszali się ścieżką jogi jak wąż – zdecydowanie, cicho i szybko, aby być tivrasamvegin najbardziej gorliwym uczniem.”